Henrietta Yurchenco dejó de existir hace cuatro días, pero los cantos y música que escuchó en vida pueden ser oídos una y otra vez, gracias a su trabajo de grabación, y entendidos en su importancia porque su interés fue descifrar su significado para la vida.
En mayo de 1994, durante una conferencia que dictó en México, grabada por el Instituto Nacional Indigenista (hoy CDI) y transcrita para el Boletín de la institución, Henrietta narró sus peripecias para recuperar los sonidos de la música tradicional indígena y compartió sus reflexiones sobre su significado.
Los purépechas, dijo la doctora Yurchenco, pionera de la grabación de campo de la música indígena a nivel mundial, constituyen un caso relevante en el mundo, por la continua revitalización de su acervo musical.
En medio de un país tan musical como México, este grupo indígena representa el caso más interesante en la materia, porque cuenta con muchos compositores que se dedican a ello todo el tiempo, con lo cual no sólo conservan las melodías del pasado, sino que siempre están creando nuevas.
En ello reside la vitalidad de su música, dijo la etnomusicóloga norteamericana, quien estableció una estrecha relación con mujeres purépechas, algunas de las cuales conoció de niñas y que de adultas seguía cantando pirecuas, canciones de amor de la región lacustre de Michoacán, interpretadas por voces femeninas, bajo, violín, clarinete y guitarra.
VERANO DEL 44
En el verano de 1944 –continúa su relato Henrietta– salimos Agustín Maya y yo a Hermosillo para trabajar con los seris. Al salir de México no sabíamos bien en dónde vivían. Carlos Bausauri había hecho un estudio muy corto y me dijeron que tuvo que huir de la isla de Tiburón, por miedo a los seris.
Al llegar a Hermosillo nos dijeron en las oficinas del gobernador que ya los seris no vivían en la isla, sino en un campamento en la costa: Desemboque. Todos los pertenecían al sindicato de pescadores.
Nosotros habíamos enviado el motor por correo. Pero no fue posible esperar su llegada. Al día siguiente de llegar a Hermosillo, salimos para Desemboque en el camión del sindicato, solamente con la máquina y discos.
Para no hacer un cuento largo, esperamos siete semanas el motor, no había que comer (los seris no cultivan nada) pero pasamos un tiempo fascinante con ellos, que son inteligentes, vivos, de mucha imaginación, a pesar de su pobreza y mal estado. Nos entretuvimos con sus cuentos, cantos y sus acciones, bañándonos en el mar. Y Agustín tomando fotos.
Un día llegaron algunos seris de Tiburón con rumores de que nuestro motor había llegado a Bahía Kino, y que estaba tirado en la playa. Agustín y algunos de ellos fueron en una lancha a Kino, un viaje muy latoso para recogerlo. Los rumores fueron completamente falsos, el motor nunca llegó.
Mientras, me dijeron por telégrafo que sí había llegado el motor y que al día siguiente iban a entregarlo en Desemboque. Durante dos días, los seris nos ayudaron, grabamos como ochenta canciones.
POLIFONÍA CHIAPANECA
Muy distintos al norte, en Chiapas encontramos guitarras, violines y arpas, todos de origen europeo. Pero también música netamente prehispánica: una polifonía, es decir, varias voces diferentes cantadas juntas.
Los cronistas españoles nunca mencionaron este tipo de música en sus libros, pero sí existen, no solamente en México y Guatemala, sino por todo el Continente, hasta Tierra de Fuego, en distintas formas, en todos los niveles culturales, hasta los más altos.
Los tzotziles y tzeltales son cristianos pero, a pesar de eso, conservan esta forma de música prehispánica.
En Chamela me cantó el guardacristo del lugar, en compañía de su mujer, canciones de dos voces. Cada santo venerado en el pueblo tenía su propia canción. Las grabaciones las hice en su humilde choza. Las palabras hablan de santos cristianos, pero la música es completamente prehispánica.
LA MÚSICA DEL ORIGEN DEL MAÍZ
El Baile de las Canastas de los indios ixil, en el distrito quiché, está basada en una leyenda del origen del maíz de tiempos muy remotos. El Rabinal Achi es la única obra de teatro prehispánica que se conserva hasta hoy. Fue recopilado por el fraile Brasseur de Bourbourg a mediados del siglo XIX, de nativos del lugar. Yo hice las primeras grabaciones.
Los músicos, tocando un teponaxtli de tres tonos y dos trompetas, solamente se acordaron de trozos del acompañamiento. En la obra hay indicaciones de que cantaron y bailaron en el curso de la presentación, pero los músicos no supieron nada de eso.
Desde los primeros años en México, me llamó la atención el estado económico de la población indígena. Por todos lados vi la pobreza, las enfermedades y la manera de vivir que seguramente no ha cambiado en mil años.
A pesar de esas malas condiciones, pude observar que esas tribus tenían una vida propia, dignidad y creencias espirituales. Pero también tenían características en común con el resto de la humanidad: había mujeres y hombres, se casaron, hicieron el amor, tuvieron hijos, se educaron y celebraron su vida tal como fuera, con baile, música, arte y poesía.
Dicen que son los pobres quienes cantan la música más alegre. Es cierto: para vivir se tiene que reír, festejar, tanto como comer. Al principio pensaba solamente en la música misma y ésta como expresión de un grupo étnico, clase social o creencia religiosa.
Ahora, después de 50 años de trabajo en el campo, por muchos países del mundo, me dedico a la música como expresión individual. Cada persona canta o toca su manera y así revela sus pensamientos más hondos, más suyos y, al mismo tiempo, los de la sociedad entera.
07/GG
