Transmutaciones

El estallido de violencia contra otro grupo, entre países, en un mismo país, o por parte de un grupo terrorista, a menudo si no siempre, va precedido y acompañado de discursos que configuran a los “otros” como enemigos amenazantes contra quienes se justifica la violencia.

Este “discurso peligroso”  forma parte de un tipo de discurso más amplio que estigmatiza al “otro”, por su pertenencia a un grupo étnico, racial, religioso, o de manera más amplia, por su género, orientación sexual, etc.: el “discurso de odio”.

Desde el atentado terrorista de Hamas contra civiles israelíes y el inicio de los ataques del gobierno de Israel contra la población civil de Gaza –para “destruir a Hamas”-, han resurgido o se han agravado expresiones peligrosas que incitan a la violencia y la justifican, así como crecientes manifestaciones de antisemitismo y anti-islamismo, formas de discurso de odio que en algunos países, ya han derivado en amenazas o agresiones directas, todos ellos signos de los tiempos oscuros que vivimos.

El racismo, el antisemitismo, el anti-islamismo, la homofobia y otras formas de discriminación no necesariamente incitan a la violencia pero pueden ser un caldo de cultivo para ésta en cuanto estigmatizan a personas o grupos y, en circunstancias propicias, pueden llevar a la agresión.

Constituyen expresiones de intolerancia que implica, entre otros, la contraposición de un “nosotros” cerrado contra “un otro”;  una “identidad propia” que, según el filósofo Jean-Luc Nancy, se vuelve peligrosa cuando se presenta como “autenticidad” y puede llevar a la idea de “raza pura”.  Lo que llamamos “discurso de odio” degrada a “otros”. Según Nancy, las expresiones de odio dañan a quien las recibe y a quien las expresa porque “quien odia pierde su dignidad pues se la niega al otro” (2013).

 Las definiciones de “discurso de odio” son variadas y amplias. En algunos países han llevado a limitar la libertad de expresión, en particular en países europeos como Alemania, en contraste con Estados Unidos, donde la tolerancia hacia expresiones racistas es extrema y se pueden, por ejemplo, exhibir y hasta vender insignias nazis.

En este contexto, el Dangerous Speech Project (basado en EU) distingue dentro de éste el “discurso peligroso” que, explica, no siempre inspira odio sino miedo y con frecuencia contiene falsedades.  Lo define como: “cualquier forma de expresión que pueda aumentar el riesgo de que su audiencia acepte o cometa actos de violencia contra otro grupo”, incita a la violencia, no necesariamente la causa, de ahí su peligro.  

En mi opinión, esta distinción es útil ya que permite caracterizar y entender la particularidad de los discursos que construyen a “otros” como enemigos peligrosos, inspiran miedo y favorecen y justifican la violencia. Esta construcción puede darse como un proceso de animalización o cosificación, denigración y deshumanización. De ahí que sean inadmisibles expresiones como la de los yihadistas que buscan la “destrucción de Israel”  desde una visión fundamentalista, o la del ministro de defensa israelí que caracterizó a los palestinos de Gaza como “animales humanos” que serían tratados como tales.

Distinguir entre discurso que incita a la violencia y discurso que expresa odio o desprecio, no implica que el “discurso de odio” no contenga en germen un desenlace violento. A los actos antisemitas y anti-islámicos que han aumentado en Estados Unidos, Francia, Rusia y otros países desde el 7 de octubre  antecede un aumento de actos racistas en Francia en 2022 (también contra gitanos, afrodescendientes y árabes) y en Estados Unidos desde el gobierno de Trump;  es un fenómeno enraizado en añejas formas de discriminación.

El estallido antisemita en el aeropuerto de Dagestan hace unas semanas saca a la luz tanto el antisemitismo que llevó antes a los pogroms contra las poblaciones judías de Rusia, como los discursos discriminatorios del gobierno de Putin (y el antisemitismo de los jerarcas de la iglesia ortodoxa rusa, como explica Jean Meyer- El Universal, 5 de noviembre). 

Éstos son solo breves ejemplos del peligro de tolerar las expresiones individuales y sociales que estigmatizan o desprecian a otros y, peor, los demonizan y deshumanizan, y de justificar  la manipulación discursiva de gobiernos, iglesias o grupos extremistas, que creen que la violencia los beneficia, a costa de poblaciones civiles inocentes, como sucedió en Israel o sucede ahora en Gaza.

El irresponsable término que califica las muertes de civiles como “daño colateral” no es discurso de odio pero responde a un profundo desprecio por la vida de quienes no forman parte del “nosotros”. 

En este ambiente tóxico es necesario recordar y afirmar cuantas veces sea necesario que ninguna vida humana vale más que otra.

Es difícil escribir en estos momentos sobre la situación en el mundo, en particular en el Medio Oriente, y no pretendo informar al respecto. Vivimos en la era de la desinformación y las noticias falsas y los contextos de guerra incluyen la guerra informativa.

Sin embargo, decidí compartir algunas reflexiones a partir de mi experiencia como pacifista que vivía en Estados Unidos durante la guerra del Golfo y después del atentado terrorista del 9/11 y durante la guerra de ese país contra Afganistán e Irak, dos momentos en que el gobierno de EU optó por la opción bélica, no obstante la oposición interna que, desde luego, no se comparó con la que hubo cuando la guerra de Vietnam. Como entonces, considero que ante la violencia atroz no hay una sola respuesta y que la violencia desmesurada de una y otra parte lleva a más violencia, dolor y desesperación.

Los actos terroristas, de Hamas en Israel, de AlQuaeda o cualquier extremismo, son estallidos de barbarie, atrocidades que no pueden defender ninguna causa. La crueldad merece una condena tajante en nombre de la comunidad humana. La respuesta a la barbarie, sin embargo, no es unívoca: puede abrir caminos o estrechar el cerco de la violencia.  

Si ya el siglo XX estuvo atravesado por guerras atroces, el siglo XXI no parece haberse iniciado (en el contexto occidental) con la caída del muro de Berlín sino con el atentado del 9/11 en Nueva York  y la respuesta oficial estadounidense.

Encuadrar el atentado contra el World Trade Center como un acto de guerra, como lo hizo el gobierno de EU, y repetir miles de veces en la televisión el impacto de los aviones en las torres y la caída de éstas, aumentó – si posible– el trauma de la población, profundamente herida y aterrada. Facilitó también la justificación de la acción bélica contra Afganistán primero, contra Irak.

Después según Bush y sus halcones, era urgente atacar Afganistán para demostrar la fuerza de EU y acabar con los terroristas que ahí se ocultaban. Quien viera en esa época imágenes de Kabul podía preguntarse qué quedaba por bombardear si la ciudad parecía ya en ruinas, por la invasión rusa y conflictos subsecuentes. Justificar la invasión de Irak en 2003 exigió el recurso a la mentira de Estado, revivió el miedo al terror, con la amenaza de “armas químicas” en manos de un gobierno criminal.

 Al mismo tiempo, si ya el devastador atentado buscaba sembrar profundo terror, gobiernos y grupos de interés alimentaron los miedos e impulsaron la “securitización” de la vida cotidiana.

Las “medidas temporales”, como la revisión de cuerpo entero con sofisticados aparatos en los aeropuertos, la prohibición de llevar en los aviones objetos “sospechosos” (incluso cubiertos de metal), la revisión con rayos X de equipaje, se han convertido en prácticas comunes en el mundo y parecen “normales” a quienes nacieron después del 2001. La proliferación de cámaras y medios de espionaje  y la “necesidad” de la vigilancia generalizada ya no forman parte de la ficción, dominan los espacios públicos, se infiltran insidiosos en la vida privada.  

Por otra parte, la combinación de un discurso bélico y antiterrorista y la identificación de los terroristas como “musulmanes” a partir de su asociación con Bin Laden, fundador y líder de Al-Quaeda, encendió o avivó prejuicios antimusulmanes, alimentados por algunas reacciones antiestadounidenses en el mundo cuando el 9/11 y después.

Medios amarillistas, que infundían miedo y odio al “otro” peligroso, atizaron un discurso de odio más y más violento. Proliferaron en las calles palabras denigrantes y ofensivas, actos violentos  contra cualquiera que “pareciera musulmán”, a los ojos de la ignorancia y del temor.

De este acto terrorista y de estas guerras surgió el Patriot Act, para controlar a la población estadounidense; surgió también Guantánamo, prisión ignominiosa donde se practicaron actos de tortura, mininizados como “excesos”necesarios contra “enemigos bárbaros”. Un pozo de inhumanidad.

Si los actos terroristas deshumanizan y desgarran, las guerras actuales matan y dañan a la población civil. Las bombas y proyectiles destruyen comunidades, aniquilan familias, desangran  a mujeres y niños. Si el terrorismo solo sirve a los violentos, ¿a quiénes sirve la respuesta bélica?   

El auge de antisemitismo y anti-islamismo en distintos países es un signo más de los tiempos peligrosos y violentos en que vivimos. No podemos tolerar ni la deshumanización de unos ni la de otros. 

El proceso de construcción de poblaciones enteras como “enemigo” no sirve a la humanidad. Si acaso, beneficia a gobiernos autoritarios, de cualquier ideología o religión, o a grupos terroristas, que también fomentan discursos peligrosos en tanto alientan la violencia. En este ambiente tóxico es necesario recordar y afirmar que ninguna vida humana vale más que otra.

A 25 años de la muerte de Elena Garro, su legado literario constituye hoy un tesoro de belleza y lucidez, un mundo narrativo y dramático donde el poder de la palabra, la riqueza de la prosa poética se engarzan con una visión lúcida y crítica de las turbulencias del siglo XX mexicano y de manera más amplia, de la condición humana.

Si la literatura tiene la potencia de abrirnos el horizonte, ampliar la imaginación y permitirnos trascender los límites – y hasta la mediocridad – del mundo en que vivimos, obras como Los recuerdos del porvenir,  La culpa es de los tlaxcaltecas  o Un  hogar sólido (por solo nombrar las más conocidas) confirman con creces esa magia.

El valor y la vigencia de la obra de Garro se derivan primero de su prosa poética que, en sus mejores textos, despliega mundos de luz y sombra, donde la belleza del paisaje, el anhelo de felicidad, la ilusión liberadora están  amenazados por la mediocridad del rutinario tiempo cronológico, la sombra de la violencia, la ausencia de justicia y también, la falta de libertad – para vivir, hablar, callar y soñar- se derivan también de una percepción de la realidad y del tiempo como conjunto de dimensiones múltiples que pueden vislumbrar y atravesar seres excepcionales o, en situaciones límite, seres comunes. 

Esta multiplicidad no solo sustenta la imaginación fantastica, remite sobre todo a un concepto de la subjetividad que no reduce al ser humano a su imagen social ni a sus limitaciones cotidianas, que reconoce sus fisuras y contradicciones y en ciertos casos les atribuye un deseo (así sea efímero) de trascendencia y felicidad.  

Lejos de prescribir, en sus cuentos, novelas y piezas mejores Garro sugiere, con imágenes deslumbrantes o terribles, las posibilidades que abren las fisuras, duplicaciones o suspensiones del espacio-tiempo. 

Laura puede escapar de su infelicidad matrimonial al reecontrarse con su verdadero amor al final de los tiempos; Eva y Leli se imaginan y convierten en perros en un día paralelo; otro día descubren, en su encuentro con don Flor, ya muerto, el erotismo y la brutalidad;  los jóvenes de Ixtepec trascienden por un momento la opresión política y social a través del teatro; Felipe Ángeles escapa al “horror del último cielo” en una  breve evocación de la patria como papalote rosa que lo lleva a viajar por sus ríos y montañas. Así sean efímeras y no siempre armoniosas, estas experiencias de expansión del tiempo y del espacio  amplían el sentido de la vida. Liberan.

En contraste, la magia negra de la palabra paraliza y limita: la palabra que evoca el crimen o la desgracia, con imágenes ensangrentadas, amenazas o silencios opresivos,  siembra miedo y terror. La orden que condena, los insultos que degradan, las alusiones y burlas que estigmatizan, todas esas palabras hieren y humillan, son violencia y presagian más violencia.

Como sabe quien haya leído Los recuerdos del porvenir,  en los mundos de Garro, la violencia, soterrada o brutal,  arruina el paisaje, mutila cuerpo y espíritu, asfixia la imaginación, apaga la ilusión. A 60 años de su publicación, la historia de Ixtepec no es solo un testimonio literario de la ruina de una revolución traicionada. Es, tristemente, un “recuerdo del porvenir” que hoy vive Iguala, una premonición de la desgarrada geografía humana llamada Guerrero, Lagos de Moreno, Ciudad Juárez, Allende… 

Volver hoy a las páginas de esta extraordinaria escritora, una de las mayores creadoras en lengua castellana, no es, sin embargo, hundirse en la desesperación del pasado o atisbar la desesperanza del presente. Es una vivencia estética y ética. 

Con Garro re-descubrimos el poder de la palabra y la imaginación, el placer de una historia (obscura o luminosa) bien contada, la riqueza de la memoria, la potencia de una escritura que aspira a decir la verdad y a defender la libertad.